América Latina tiene dos tareas insoslayables: entrar en la globalización no apendicularmente sino desde su genuinidad y con peso propio, y expresar a nivel de símbolos e instituciones su condición de región multiétnica y pluricultural, lo que implica dejar de ser sólo latina y asumirse también como indígena, afrolatinoamericana, campesina y suburbana. Ambas tareas son diversas y tienen que acometerse específicamente; pero están íntimamente conectadas, de tal modo que sólo podrá ocupar su puesto en el concierto mundial, si acepta el aporte de cada cultura, como a su vez cada cultura sólo podrá imponer su vigencia, si acepta medirse por el reto de la mundialización, lo que supone esforzarse arduamente en asumir los bienes civilizatorios del Occidente mundializado. El reto de la mundialización Empezando por lo que implica el reto de la mundialización, tenemos que recalcar que las culturas tradicionales no pueden agotar todas sus energías en resistir, reforzando su identidad ancestral. Tienen que admitir en su seno una individualización mucho más profunda, de manera que sus miembros sean también auténticos sujetos humanos con amplia iniciativa y autonomía, y además deben propiciar la asimilación de los bienes tecnológicos y organizativos de la última revolución científico-técnica. Estas novedades llevarán a una trasformación interna de sus culturas. Tenemos que decir que hay grupos indígenas y campesinos que ya lo vienen haciendo con gran éxito. El resultado no ha sido el abandono de su cultura sino su repotenciación, junto con un sano orgullo de pertenecer a ella. Hay que reconocer que otros grupos lo tienen mucho más difícil. Pero no pueden dejar de planteárselo, so pena de apagarse irremediablemente. La cultura suburbana, por su parte, es una cultura contemporánea. Por eso tiene una sensibilidad muy agudizada no sólo respecto del manejo de la informática sino también del conocimiento de la tecnología. Además es un nicho fundamental de la cultura de masas, con lo que en ella hay de alienante y con lo que trasmite de información en tiempo real de lo que acontece en el mundo, de apertura a la innovación, de asimilación de las lógicas de los medios, de pertenencia intuitiva a esta figura histórica, aunque sea desde la periferia. Sin embargo, el abandono del Estado y de la ciudad, la escasez de fuentes de trabajo productivo y la violencia ponen en peligro estas virtualidades. La conciencia de que tenemos que asumir los bienes civilizatorios de la mundialización nos tiene que llevar a abandonar las actitudes y los discursos meramente adversativos. Es cierto que la dirección dominante de esta figura histórica está determinada por el totalitarismo de mercado, que reduce la polifonía de la vida al circuito de producir y consumir, que intenta convertir todo en bien transable y acelerar el proceso de modo que lo producido sea cada vez más desechable. La denuncia de este totalitarismo que explota, excluye, unidimensionaliza y deshumaniza, no debe hacer olvidar las potencialidades del individuo emprendedor, que no puede ser sustituido por el Estado, las bondades del mercado realmente libre y competitivo, y la potenciación de muchos bienes civilizatorios sin los que no es posible ya la vida humana. No se puede olvidar la crítica, pero tenemos que tener conciencia de que sólo poseyendo y actuando lo valioso, podremos superar el totalitarismo de mercado que nos abruma. Hacia una América latina multiétnica y pluricultural en estado de derecho e interacción simbiótica Refiriéndonos a la tarea de trasformar nuestra América, tenemos que percatarnos de que mucho ha cambiado la región en lo que va de siglo y mucho más está en trance de cambiar. Lo que viene sucediendo es tan decisivo que estamos asistiendo al alumbramiento de la tercera época de América Latina, después de la primera, la de los amerindios, y de la segunda, hegemonizada por los peninsulares (españoles y portugueses), devenidos finalmente por causa de continuas migraciones en simplemente occidentales. Podemos distinguir en esta segunda época tres períodos: en el primero compartieron el poder los peninsulares de la península ibérica y los que se afincaron en América. En el segundo período los americanos expulsaron a los europeos para constituirse en los únicos señores. Por eso lo que resultó de la emancipación fueron repúblicas señoriales. El tercer período, especialmente relevante para entender nuestra situación, adviene en la segunda mitad del siglo pasado cuando, ante el empuje de los no occidentales, los occidentales se avinieron a compartir el poder con ellos, siempre que se occidentalizaran, es decir que renunciaran a sus culturas. Así mucha gente de etnia no occidental, al blanquearse ascendió a la clase dominante. Los mecanismos occidentalizadores, que fueron también modernizadores, fueron la educación de masas, la cultura de masas y los partidos de masas. En algunos países, como el nuestro, este mecanismo produjo un vigoroso incremento de las clases medias y una cierta homogeneización, que dio estabilidad al país por varias décadas. Pero la combinación entre las crecientes expectativas y por lo tanto demandas de los de abajo y la desaceleración del crecimiento por el agotamiento del modelo de sustitución de las importaciones, llevó a las élites, que no estaban dispuestas a bajar su tren de vida ni a compartir el poder, a aliarse con los militares e instaurar los regímenes de seguridad nacional o, en el caso de Venezuela, a copar el Estado que, al no mediar ya entre las clases, dejó de hecho de ser democrático, aunque lo siguiera siendo en las formas. Aparentemente el siglo concluía con la derrota aplastante de las clases populares. Sin embargo la escena va cambiando profundamente en este siglo. Aprovechando la formalidad democrática, que no resultó tan desdeñable como la izquierda creía, muchos gobernantes tomaron el poder apoyándose en el pueblo y específicamente hablándole en el lenguaje de sus culturas e invistiendo sus símbolos. Ya en torno a la celebración del quinto centenario del arribo y establecimiento de los occidentales a América los pueblos indígenas mostraron que no se reducían al papel de pueblos testimonio al que los relegaban los sociólogos. También los afrolatinoamericanos se hicieron más visibles y mostraron su rostro y sus demandas. Lo mismo podemos decir de los campesinos cocaleros de Bolivia o los sin tierra en Brasil y otros lugares. Este resurgimiento ¿en qué se diferencia del tercer período de la segunda época? En que entonces los pueblos parecieron aceptar el proceso de modernización, que entrañaba el abandono de sus culturas, para integrarse a la cultura occidental. Hoy, en cambio, son sus culturas las que les dan fuerza para mantenerse y surgir y por eso se afincan en sus organizaciones y sus símbolos. Pero coinciden con el período anterior, en que también hoy, desde sus propias culturas, tienen conciencia de que es preciso poseer e integrar los bienes civilizatorios de la mundialización. Toca a los occidentales americanos aceptar esta irrupción de las culturas preteridas y confinadas a espacios particulares y darles lugar en el horizonte global de la región. Esto entraña nada menos que la redefinición de la región, que no puede ser ya sólo latina sino que tiene que admitir de buena gana su pluriculturalidad a nivel institucional y de símbolos, sin que esto entrañe una fragmentación de la región sino por el contrario una interacción simbiótica que vaya desde la interculturalidad hasta la hibridación. Sólo desde esta redefinición de nuestra identidad como región estaremos en condiciones de sumarnos con peso propio a la globalización y aportar nuestras riquezas.

Tramas Urbanas La llamada comunicación de masas no se agota en los medios. Es que la sociedad no puede ser pensada fuera de la comunicación, y en los tiempos que corren esa afirmación es cada vez más una certeza. La ciudad del presente, ciudad núcleo de la modernidad, no se entiende al margen de la comunicación. El investigador Antonio Mela hace unos años decía que hay dos características que definen a la ciudad-hoy, por un lado la densidad de las interacciones y la otra es la aceleración del intercambio de mensajes. Es decir, la ciudad vista como proceso de comunicación, por lo tanto observable desde la óptica de los lenguajes en el sentido de la cantidad de códigos comunicativos que de allí emergen. De ahí, que para moverse por la ciudad hay que aprender las competencias necesarias, así como hay que entender y aprehender las gramáticas que se hacen presentes para poder usar la ciudad. Teniendo ese contexto marco es que el equipo de la revista se dio a la tarea de tratar de entender a la ciudad como el conjunto de tramas que se entrecruzan no sólo geográficamente, sino culturalmente y comunicativamente. Así, los variados trabajos que integran el presente número de Comunicación se mueven en varias direcciones para al final reconocer que en Caracas conviven, por lo tanto coexisten, varias ciudades al mismo tiempo. Muchos de esos trabajos se formulan varias interrogantes, algunas de manera muy explícita y de forma directa, y otras entre líneas. Por ejemplo ¿Cuál es la cultura urbana en la ciudad de Caracas? ¿Qué es lo específico culturalmente hablando de la ciudad de Caracas que la diferencia de otras ciudades? ¿Cuál es el núcleo de relaciones comunicativas que se dan en Caracas como metrópoli? ¿Cuáles son los límites culturales y comunicativos entre las varias ciudades que conviven en Caracas? En Caracas se mueven y tratan de existir, al menos lo intentan, desde siempre una multiplicidad de actores sociales que tienen sus historias y que transitando por la ciudad se convierten en “multitud insurgente” que no es de ahora, es también de ayer. En ese sentido, Héctor Bujanda (“La multitud insurgente de ayer y hoy”) recorre los lugares por donde transita esa multitud que sabe más que los propios políticos, que las mismas autoridades de la ciudad e inclusive más que los planificadores urbanos. Pero ese recorrido escrito a la manera de una crónica se completa, de forma más detallada y entrando en todos los rincones de la ciudad de Caracas, a través del ensayo-estudio de Samuel Hurtado. Leyendo el texto del especialista (“El animal urbano. Ensayo sobre la ciudad de Caracas en tiempos de extravío”) se tiene la sensación de que Caracas se perdió en su propio desorden, en su caótica presencia y existencia y se puede llegar a la conclusión junto con el autor, de que Caracas es una ciudad implanificable. Así, vamos llegando a la ciudad de Caracas vista ahora como espacio donde ocurren cosas, donde la inseguridad y la violencia cobran vidas y se hace cotidianidad. Una Caracas que padecemos y a la que le tenemos miedo a ciertas horas y por ciertos lugares. “La urbe de los sucesos” es el estupendo texto del periodista de sucesos David González. Leyendo ese artículo uno tiene la impresión de haber llegado a otro mundo, a una “mancha urbana” que va tomando a la ciudad muy poco a poco. Pero la ciudad, quizás debido al proceso de industrialización, ha ido perdiendo su visión de conjunto y lo que tenemos son visiones parciales: ¿varias ciudades al mismo tiempo?). Desde allí el tejido comunicativo de la urbe se ha alterado, se ha reconfigurado comunicativamente tanto a su interior como en relación con el entorno. Néstor García Canclini decía al respecto que “se ha perdido la experiencia del conjunto” y de lo que se trata, siguiendo al articulista Atilio Romero (“La reconfiguración comunicativa de la ciudad en el entorno”), es de recomponer comunicativamente-culturalmente al conjunto que debe ser toda la ciudad. Ese fraccionamiento de la ciudad, esas visiones parceladas de la urbe, también se muestran en la publicidad que decora a la propia ciudad –¡esto si que es producto de la industrialización y masificación de la ciudad!– y que toma a lo urbano “por asalto” tal como lo afirma Agrivalca Canelón. La autora del ensayo “Publicidad de asalto en la madeja urbana” nos da cuenta de ese cambio de paisaje que ha sufrido no sólo Caracas sino toda ciudad moderna. La “ciudad arte” es la ciudad que sirve de inspiración al arte joven venezolano. Los signos y códigos de la ciudad son empleados para lograr un montaje creativo que tiene artísticamente otra significación. Una significación más ligada a lo urbano que transparenta la ciudad. Carlos Delgado Flores se encarga en su texto “Genealogía de la mirada en el arte joven venezolano” de referenciarnos esos nuevos imaginarios artísticos. El crecimiento de la ciudad de Caracas, como toda ciudad, tiene un pasado y es la historia que se encarga de darnos cuenta de ese crecimiento en habitantes y en espacios. La Caracas de ayer cambió para siempre y las visiones que de ella teníamos cambiaron también al ritmo de ese crecimiento. Los márgenes de la Caracas de antes se desdibujaron para llegar a la Caracas de ahora. El texto de Rafael Arraiz Lucca (“Caracas: sacudida y en paz”) es el dibujo histórico de esos cambios. Evocación, memoria, búsqueda de identidad son los rasgos de la historia de nuestra ciudad que recorre el autor referido. Antes, la ciudad y sus calles eran el espacio privilegiado para la confrontación político-ideológica. Luego vinieron los medios, convirtiéndose ellos en plaza pública para la política. Ahora, la Red que invade poco a poco los rincones más insospechados se ha ido convirtiendo en una jungla para las prácticas políticas. Al punto que hoy podemos hablar con toda precisión de “identidades políticas en la web” tal como lo hace la estudiosa de este tema Iria Puyosa (“Identidades políticas en la web. Miradas sobre las prácticas políticas en red”). Este nuevo número de Comunicación ofrece dos estudios. El primero del filósofo David De Los Reyes a quien le pedimos estudiara la estética del actual ideario político que gobierna al país. Su ensayo lleva por título “Sobre estética chavista” en donde el autor repasa el concepto de estética política y lo inserta, cual categoría de análisis, en el proceso político de estos diez años. Signos, símbolos, colores, objetos, afiches, vallas, graffitis… son los ingredientes de esta estética que se ha convertido en omnipresente, que no omnipotente, en la vida de la ciudad y de sus gentes. El otro estudio, preparado por dos investigadores regionales de la ULA-Táchira (Carlos Arcila y Jorge Moret) y por el integrante de la revista Andrés Cañizález, quiere dar cuenta de si los medios son o no el espejo de las preocupaciones ciudadanas. Walter Benjamín, filósofo de la actualidad, decía que “Mientras la idea del continum arrasaba con todo, el discontinum es fundamento de una auténtica tradición”. Así fue la ciudad que vivió y recorrió Benjamín. Esa advertencia benjaminiana sirve de excusa para presentar el Hablemos que lleva por título “De viaje a la ciudad privada” con el periodista y cronista de lo urbano José Carvajal. Así, como Benjamín desconfiaba de las propias certezas, José Carvajal desconfía de esas nociones prefabricadas de la ciudad y asegura que a Caracas hay que vivirla, transitarla, hay que disfrutarla tal cual en el sentido no de un continum sino de todo lo contrario, es decir la ciudad como discontinum en mezclas y aristas a veces totalmente disparatadas. Todo ello es lo que nos ofrece Comunicación en esta su nueva entrega sobre la ciudad del presente: la ciudad que vivimos y padecemos y la ciudad que nos atrapa en sus tramas urbanas.